광고 많은 사람이 고독이라는 주제에 대한 그의 가장 포괄적인 저작으로 여기는 토마스 머튼의 “고독 철학을 위한 노트”는 일반인이 이해할 수 있는 용어로 수도원 생활의 개념을 제시하고 옹호하려고 시도합니다. 머튼은 평신도에게 이러한 은둔적이고 명상적인 라이프스타일을 소개하면서 후드가 달린 옷을 입은 웅크리고 있는 수도사라는 진부한 이미지를 없애고 싶다고 말합니다. 머튼은 수도원 생활의 “외부적 측면”이라고 부르는 것을 제쳐두고 은둔의 진정한 본질이라고 믿는 것에 초점을 맞추고자 한다는 것을 분명히 합니다. 그는 은둔을 신과 신비로운 연결을 맺기 위해 추구하는 라이프스타일이라고 설명합니다. “고독 철학을 위한 노트”에서 머튼은 수도원주의를 지지하는 그의 초기 주장 중 일부를 다듬고 재검토하여 신과 신비로운 결합으로 이어질 수 있는 명상적인 라이프스타일을 살기 위한 최선의 사례를 만들려고 시도합니다 철학적 사유.

토마스 머튼이 “고독의 철학을 위한 노트”를 쓴 주요 목표 중 하나는 각 개인이 고립된 상태로 존재한다는 자신의 의견을 밝히는 것입니다. 그러나 대부분의 사람들은 사회가 그들에게 가하는 산만함 때문에 결코 이것을 완전히 깨닫지 못합니다. 머튼에 따르면, 이러한 산만함은 개인을 마취시켜 그들이 자신의 개성을 인식하지 못하게 만듭니다. 집단의 일부가 되면서, 명상하는 사람은 계속해서 그 목표에 사로잡히게 되고, 이는 그들이 신과의 신비로운 결합을 달성하는 데서 더욱 산만해집니다. 이런 일이 일어날 때, 개인은 머튼이 가장 파괴적인 형태의 소외, 즉 자기 자신과의 분리라고 믿는 것을 경험합니다.

개인을 괴롭히는 것을 분명히 밝힌 후, 토마스 머튼은 이 병을 어떻게 없앨 수 있는지 설명합니다. 머튼에게 소외에 대한 치료법은 신과 신비로운 연결을 경험할 수 있는 내면의 고독입니다. 그러나 토마스 머튼은 고독이 여정의 끝이 아니라 시작이라고 썼습니다. 고독한 삶으로 물러나면서 개인은 먼저 집단을 잃은 것에 대한 고통과 혼란을 경험합니다. 이 고통을 느낄 때에만 진정한 여정이 시작됩니다. 머튼은 집단의 산만함이 사라지면서 진정한 믿음으로 대체되었다고 믿었습니다. 더 이상 사회적 압력을 느끼지 않으면서 신자는 신과 신비로운 관계를 위한 길을 닦는 명상적인 사고방식에 들어갈 준비를 할 수 있습니다. 머튼은 이러한 개인주의적 상태에서만 신자가 자신과 신을 알게 될 수 있다고 주장했습니다.

여기에서 토마스 머튼은 고독한 삶에 참여하는 방법을 설명합니다. 그는 독자에게 고독은 일종의 비순응적 철학으로 참여해서는 안 된다고 말하면서 시작합니다. 왜냐하면 그것은 집단의 일부로서 경험하는 것보다 더 나쁠 수도 있는 개인적인 환상을 불러일으키기 때문입니다. 대신, 신과 신비로운 연합을 추구하는 사람들은 관상적인 생각을 가능하게 하는 겸손과 순수함을 유지하기 위해 모든 환상에서 자유로워야 합니다. 머튼에게 진정한 고독은 자아의 고유성을 통해 이해됩니다. 이 고유성을 깨닫는 데 있어서 사람은 외로움의 공통성을 통해 다른 사람들과 연결됩니다. 이것은 신자에게 자아의 외로움을 발견함으로써 신의 외로움을 발견할 수 있다는 심오한 진실을 열어줍니다.

문제의 핵심에 다다르면서, 토마스 머튼은 고독한 삶의 궁극적인 목적이 무엇인지 밝힙니다. 바로 관상입니다. 머튼에게 관상적인 삶을 사는 것은 신의 자비로 변화되는 것입니다. 이 변화에서 고독한 삶을 살면서 느끼는 공허함은 신의 완전한 사랑으로 대체됩니다. 이런 식으로, 신과 함께 추구하는 신비로운 결합은 관상의 삶을 통해 획득된다고 할 수 있습니다. 고독한 삶의 목적에 대한 이 간결한 설명에서 토마스 머튼은 청중에게 명확한 메시지를 전달합니다. 관상적인 생각을 통해서만 진정으로 고독한 삶에 들어갈 수 있으며, 이는 개인을 집단의 압력에서 해방시켜 신과 진정한 관계를 맺는 데 도움이 됩니다.